Urbanismo utópico, realidades distópicas: una etnografía (im)posible en Yachay, “ciudad del conocimiento”

Imagen de una de las comunidades afectadas por el macro proyecto Yachay Ciudad del Conocimiento

Fernández González, M., Cadenas, M., & Purcell, T. (2018). Urbanismo utópico, realidades distópicas : una etnografía (im) posible en Yachay , “ciudad del conocimiento”. Etnográfica Revista do Centro em Rede de Investigação em Antropologia, 22(2 Inclui dossiê «Etnografias urbanas» Urbanismo), 335-360.

Descrito como el proyecto más importante en la historia delEcuador, Yachay, que significa conocimiento en quechua, es una iniciativa de desarrollo urbano concebido como el puente hacia una sociedad que no dependa de la naturaleza. Abrazando la actual ola de optimismo que rodea a las plataformas de código abierto de intercambio de información, Yachay se ha proyectado como un nuevo “paraíso del conocimiento”. Se trata de la utopía de una nueva ciudad que transforme un país basado en una economía extractiva en otro basado en el conocimiento y las nuevas tecnologías. El riesgo de perseguir este sueño es el ignorar las condiciones económicas y políticas existentes, pero también las esperanzas de construir “un país nuevo” que trajo consigo la así llamada Revolución Ciudadana. Quisimos pensar, reflexionar y aprender sobre uno de los planes urbanísticos más emocionantes que han surgido en América Latina. Este artículo informa sobre los intentos frustrados para llevar a cabo la investigación e interpreta los elocuentes silencios y renuencias de los responsables de este macroproyecto urbanístico.

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Cuándo la deuda devino esperanza y esperanza de qué?

“Podemos desde ahora reconocer en el tiempo presente tres rasgos de esta estructura religiosa del capitalismo. En primer lugar, el capitalismo es una religión puramente cultural, quizás la más extrema que jamás haya existido. En él, todo tiene significación inmediata respecto del culto, no conoce ninguna dogmática específica, ninguna teología. El utilitarismo gana bajo este punto de vista toda su coloración religiosa. El segundo rasgo del capitalismo está estrechamente ligado a esta concreción del culto: la duración permanente  del culto. El capitalismo es la celebración de un culto sans rêve et sans merci. No existe en él ningún “día ordinario”, ningún día que no sea día de fiesta en el terrible sentido del desplieguede la pompa sacra, de la tensión extrema del adorador. En tercer lugar, este culto es culpabilizante. El capitalismo es probablemente el primer caso de un culto que no es expiatorio sino culpabilizante

Se reconoce fácilmente una religión en el capitalismo si se recuerda que el paganismo originario concebía, en principio, la religión no como un interés “superior”, “moral”, sino como el interés más inmediatamente práctico; en otras palabras, el paganismo no tenía mas conciencia que el capitalismo de su naturaleza “ideal”, “trascendente”, y la comunidad pagana consideraba a los miembros irreligiosos o heterodoxos como incapaces, exactamente como la burguesía de hoy considera a sus miembros improductivos.”

 

Traducción al castellano de Walter benjamin “Kapitalismus als Religion”, Gesammelte Schriften Bd. VI Suhrkamp Verlag, Frankfurt a. M., S. 100-103, por Omar Rosas, ©2008 
Department of Philosophy, University of Twente, The Netherlands O.V.Rosas@gw.utwente.nl

“La universalidad de la culpa que impone el capitalismo es llevada a tal extremo que la desesperación se transforma en esperanza, la esperanza de una completa destrucción del mundo tal como lo conocemos”

Rasch, William, “Schuld als Religion” a Baecker, Dirk (ed.) (2003). Kapitalismus als Religion. Berlin: Erich Schmidt Verlag.; 249-264.

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Estudiar les bases morals dels projectes de “regeneració urbanística”

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Émile Durkheim (1988 [1895])⁠, entenia la moral com a producte sociogenètic de la societat atribuint-li a la sociologia la complexa empresa de ser una ciència de la moral. Contràriament, alguns dels seus més eminents intèrprets de l’Escola de Chicago van preferir una sociologia com a ciència moral i aspiraven amb ella a prescriure com havia de ser la canviant societat de principis de segle XX. Aquests primers etnògrafs urbans, en la seva gran majoria, fills i filles de pastors protestants volien corregir el que consideraven com a comportaments desviats de les noves poblacions provinents d’Europa obliterant així que una ciència moral resulta tot el contrari d’una ciència de la moral.

Cal interpretar la racionalitat burocràtica i mercantilista i per tant, les seves bases morals latents en les operacions urbanístiques postfranquistes executades al Raval. Aquesta mirada ofereix una heurística original per analitzar rigorosament les intervencions urbanístiques i normatives executades al Raval, la seva contundència inaudita, el seu alt grau de menysteniment respecte a les poblacions afectades així com els efectes desitjats o no d’aquestes.

Més enllà de les lectures monopolistes de l’economia utilitària o l’enginyeria social, es proposa una anàlisi socioantropològica, centrada en els processos, els fluxos, seguint les intuïcions de George Simmel (1926 [1977])⁠. La seva critica anava dirigida contra aquells que consideraven la societat com una dada. Aquells que encara avui construeixen l’objecte d’estudi característic de la sociologia com un organisme que el creuen conèixer, ja que han identificat en ell els òrgans i les formes cristal·litzades de relacions socials que adopten. Però no diuen res precisament d’aquests fluxos i dels innumerables teixits sense els quals, sense la seva constant pulsació, sense la seva emergència i interrupció, aquests òrgans no tindrien vida. La fórmula de Simmel aquí és la d’entendre que no hi ha societat en tant que objecte, es tracta sempre d’un moviment continu que separa o apropa diferents constel·lacions i que fa que per moments, un visqui pels altres, de vegades contra els altres i de vegades amb els altres (Joseph, 1999). Continua llegint

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(i)racionalitats instrumentals (i mortals)

Ha matat més gent la racionalitat instrumental que totes les religions juntes. De Napoleó a les morts a les carreteres passant per l’Holocaust, el genocidi armeni, les invasions de Irak o Afganistan o l’extermini del poble palestí fins a les tragèdies diàries a les fronteres del Mediterrani o de Mèxic o els suïcidis pels desnonats. Totes aquestes morts tenen una raó, una raó instrumental i irracional que només funciona com a mitjà i ha esdevingut un fi en sí mateix: protegir-se davant el caos i la imprevisibilitat, l’amor, la compassió i l’odi i tot fer-ho a amb un únic objectiu, liquidar l’estranyament incòmode, el desordre i l’ambigüitat. La mort sistemàtica mai s’havia exercit abans i amb tanta eficiència com en ple segle XXI. Cap religió com la ciència ha permès, propulsat i legitimat la mort de l’altre com a condició necessària per preservar el nosaltres. Al zenit de la civilització, la barbàrie.

Enfrontaments entre immigrants i policia a Calais. AFP / PHILIPPE HUGUEN / PHILIPPE HUGUEN / AFP

Enfrontaments entre immigrants i policia a Calais 2015. AFP / PHILIPPE HUGUEN / PHILIPPE HUGUEN / AFP

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